Культ огня и встреча рассвета: неожиданные факты о Наурызе, которые вы могли не знать

Наурыз нынче для многих заключается в красивых национальных нарядах, наурыз-коже и массовых гуляниях. Однако у наших предков его смысл был более глубок, а празднование сопровождалось разными ритуалами, не дошедшими до наших дней. К примеру, мало кто из наших современников знает, что в древности Наурыз отмечали встречей рассвета и прыжками через огонь. А про связь праздника с иранским миром многие и вовсе не догадываются. Об этих и других необычных, но подтвержденных фактах в интервью Azattyq Rýhy рассказал историк, исследователь тюркской культуры и мифологии Галым Агелеуов. 

– Галым Есенбаевич, история празднования Наурыза насчитывает тысячелетия. Есть мнение о том, что раньше его начинали отмечать с встречи рассвета. Действительно ли это так? 

– Да, совершенно верно. Это было по традиции, которая объединяет иранские и тюркские народы в древности, когда был домаздеистский и маздеистский период. С первого тысячелетия до нашей эры уже фиксируется этот праздник – Наурыз. Зафиксировано, что люди залазили на крыши своих домов и встречали первые лучи восходящего солнца. И с этого момента наступал день равноденствия и отмечался приход весны. 

То есть, Бог умирающей и воскрешающей природы, когда зима уходила и на смену приходила весна. В Иране и у оседлых народов считалось, что,это происходило, когда появлялась зелень и начинало все цвести. 

А в Казахстане это время начала окота, когда рождается молодняк, скот. И это значит, что скоро, когда скот окрепнет, начнется годичный кочевой цикл, то есть период кочевания. И по мере появления растительного покрова празднуется рождение весны, травы и начало движения – то есть кочевания. 

Отсюда апрель – первый месяц после Наурыза – назывался раньше «Көк» («көкек»), то есть переводится как зелень, трава. 

– Расскажите о возникновении этого праздника. Ему действительно около 5 тысяч лет? 

– По текстам, начиная с Авесты (собрание священных текстов древних иранцев 2-1 тыс. до н.э.), фиксируется, что на стыке второго и первого тысячелетия до нашей эры уже отмечался Наурыз. Вообще он назывался Навруз, что дословно переводится как «новый день». Раньше мир Ирана и Турана (регион Центральной Азии, населенный народами тюркского происхождения) праздновал этот единый праздник. Он был общим для всего иранского и тюркского мира. 

Под Ираном мы понимаем прежде всего иранские кочевые племена, но мы включаем сюда и древнетюркские племена. Просто на каком-то этапе раннего средневековья мы фиксируем переход восточноиранских кочевых племен на тюркские языки. И этот процесс фиксируется в литературе, в текстах и заканчивается к 11 веку нашей эры, когда появляется Дешт-и-Кыпчак и в это время мы видим, что по Махмуду Кашгари и по другим источникам население кочевой степи тюркоязычное. И этот момент говорит о том, что Наурыз и Навруз – это единый праздник для иранских и тюркских народов. 

А вообще Наурыз напрямую связан с образом Сиявуша (др.-иран. Сийохваршан «Черный жеребец») – сына царя Ирана и пленной туранки царского рода). Это имя переводится как «черный жеребец». Он приносит себя в жертву. В Авесте и «Шахнаме» Фирдоуси оформляется как оговор, который сделан против Сиявуша, черного царевича. В результате он погибает. И как раз и говорится, что это место и время, когда уходит зима, наступает рождение нового мира и Бог умирающей воскресающей природы. Известно, что Сиявуш откочевывает из древнего Ирана, приходит к царю Турана Афросиабу, который выдает за него свою дочь замуж и это символизирует мир. Сиявушоткочевывает и строит свой город Кангдеж. И вот «канг», «кангюй» – это место объединение туранских тюрков и иранских кочевых племен. То есть единый мир.

– Как раньше праздновали Наурыз? Действительно ли существовал культ огня и одним из ритуалов во время празднования были прыжки через огонь? 

– Огонь был одним из древнейших божеств восточных иранцев и прототюрков, впрочем, так же как и бог ветра. У тюрков это Өт-тенгри и Жел-тенгри.

Культ огня был. В древнем ахеменидском Иране уже с 6 в. до н.э. была оформлена государственная религия зороастризм. Главное в зороастризме – это очищение огнем, это культ фраваши – культ предков. 21 и 22 марта – это место встречи и почитания своих предков. И поэтому очень важно в это время встречаться с родственниками, с друзьями, посещать своих предков, оказывать им дань уважения и культ огня здесь идет как раз как очищение, как возможность быть приобщенным к священному родовому огню и через них можно общаться с душами предков. По-ирански это фраваши, а по-тюркски – онгоны, а с арабизацией – это аруахи. 

Раньше во время празднования Наурыза на улицах жгли костры, через них перепрыгивали. Это как масленицу отмечали у славянских народов – тоже через костры прыгали. Это общее представление. И вечером проводились факельные шествия, затем зажигали в доме свечи. Это праздновалось традиционно и поэтому восточноиранский, тюркский и славянский миры очень близки в этом плане. 

Также обязательно готовились семь белых блюд, в том числе наурыз-коже из семи ингредиентов. Можно было готовить разные блюда, но главным было то, что они должны быть белого цвета, потому что Наурыз – это как новый день, чистота, свет. Это пожелание всего самого светлого, что есть в душе. То есть борьба добра и зла воспринимается как победа добра, приход нового года. 

– Есть поверье, что в один из первых трех дней Наурыза по земле должен пройти особенный гул. Расскажите подробнее об этом. 

– Здесь имеется ввиду, что в этот период, когда небо и земля встречаются, когда предки и живущие на земле встречаются, то это всегда сопровождается взаимодействием неба и земли, чтопорождает вселенскую гармонию. Поэтому гул – это как период испытания, на смену которому приходит рождение. Вот это взаимодействие неба и земли порождает стимулирование плодородных качеств, когда божественное небо передает свои силы земле. Также это взаимодействие порождает расцвет земли, растительности. Поэтому такие представления и есть. 

– Что такое «Әз»? Касательно Наурыза в народе есть крылатое выражение: «пока не пройдет Әз, не радуйся». И считает, что все живое вокруг может обрести энергию только после того, как пройдет «Әз». 

– Здесь имеется ввиду как раз период испытаний. Вот как раз по легенде Сиявуш, то есть черный жеребец проходит испытание – очищение огнем. Он умирает, сгорая в этом огне. Таким образом он должен доказать свою чистоту и то же самое здесь – рождению предшествуют испытания. То есть это период инициации, которая приводит к рождению нового года. 

– В советском Казахстане Наурыз был запрещен? Почему его не праздновали с 1926 по 1988 годы? 

– Тогда главной целью было формирование нового человека, советского человека. А это подразумевало, что вся эта священная религиозная часть мировоззрения должна быть вытеснена, и,конечно, Наурыз был одним из главных. Ведь там был и жизненный цикл – рождение, вся языческая обрядность, домусульманская, дохристианская. Это все, конечно, подвергалось уничтожению. Хотя где-то в отдельных регионах оставались такие понятия как масленица, рождение нового года, Наурыз, но это было уже на периферии. Поэтому со временем все это умерло. Но неофициально люди праздновали эти языческие праздники – масленицу, Наурыз. Мы знали, что есть такие праздники. 

– Расскажите подробнее, что это за сказочный персонаж, связанный с Наурызом – Кыдыр-ата? Это как Дед Мороз у Нового года? 

– В представлении казахского народа Кыдыр изображается как податель удачи и богатства, часто изображается в виде старца с благочестивым лицом, дарующего счастье тем, кто имеет возможность увидеть его своими глазами. То есть Кыдыр-ата может быть среди людей, которых вы встречаете каждый день: он ходит в разных обличьях (чаще всего в облике бедняка). Чтобы получить от него подарок, нужно оказать гостеприимство любому человеку, независимо от его социального положения, богатства, одежды или внешности.

Здесь видна уже суфийская природа Кыдыр-ата, дервиша-странника, который в образе нищего, просящего подаяние, одаривает құтом (счастьем и богатством)  людей, которые помогают нуждающимся.

– Какие еще необычные факты о Наурызе вы бы назвали?

– Есть знания о праздновании Наурыза в древних городах у согдийцев: в Бухаре, Самарканде каменные изваяния возили на колеснице и заключался как бы брак. Омывали в воде это божество и происходил священный ритуал – соединение земли и местного божества. 

У тюрков есть предание, что мальчику отрубили руки и ноги и бросили в болото, поросшее травой. Это как раз символизирует соединение, брак Неба и Земли – каменный фал, брошенный в болото,поросшее травой. Болото, поросшее травой – это лоно матери земли Умай. И это соединение порождает жизнь. И вот отсюда это божество,умирающее и возрождающее жизнь природы. Вот такая символика – это главная черта Наурыза.

Сейчас во время празднования Наурыза довольствуются только накрытыми столами – коже, еда, конкурсы, национальная одежда, танцы. У нас сильно упрощенное представление о Наурызе. 

– Благодарю Вас за интересную беседу.

Автор: Дана Мансур